http://www.bangbualittletour.com
สร้างเว็บไซต์Engine by iGetWeb.com
 

 หน้าแรก

 บทความ

 เว็บบอร์ด

 รวมรูปภาพ

 ติดต่อเรา

ไม่มีศาสนาใดสูงกว่าความจริง

(อ่าน 101/ ตอบ 0)

เปรมมิกา

ไม่มีศาสนาใดสูงกว่าความจริง


ในที่นี้อาจเป็นชั้นความหมายที่ลึกซึ้งและท้าทายในความคิดที่เรียบง่ายที่เห็นได้ชัดซึ่งแสดงโดยคำขวัญของขบวนการทางปรัชญา บางทีวลีอาจสรุปวัตถุประสงค์ระยะยาวของการเคลื่อนไหว การพิจารณาอย่างถี่ถ้วนอาจช่วยให้นักเรียนมองเห็นจากมุมมองที่กว้างขึ้นอุปสรรคเก่า ๆ และกลไกของความไม่รู้ทางวิญญาณทั้งส่วนบุคคลและส่วนรวม    


 


เพื่อให้เข้าใจคำขวัญของการเคลื่อนไหวได้ดีขึ้นเราต้องศึกษาทฤษฎีมายาหรือภาพลวงตา หากผู้เรียนต้องการก้าวต่อไปและดำเนินชีวิตตามคติพจน์เขาจะต้องทำตามขั้นตอนปฏิบัติเพื่อค้นหาทางออกจากมายาของตนเอง มันจะเป็นการเดินทางที่ยาวนาน ความจริงที่ว่าการรักษาคติประจำใจให้คงอยู่ในความคิดและจิตใจของเขาจะช่วยให้เขาไปสู่ความจริงที่สูงชันและแคบ  


 


คำขวัญนี้ยืมมาจากมหาราชาแห่งเบนาเรสคำขวัญเดิมเป็นภาษาสันสกฤต:“ สัตยัตนาสติปาโรธรรมะ ” HP Blavatsky ได้รับการแปลอย่างโด่งดังว่า“ ไม่มีศาสนา (หรือกฎหมาย) ใดที่สูงกว่าความจริง” [1]


 


รวมอยู่ในวงเล็บคำว่า "กฎหมาย" บ่งชี้ว่า "ธรรมะ" มีความหมายกว้างกว่าแค่ "ศาสนา" ในความเป็นจริง“ ธรรมะ” หมายถึงศาสนากฎหมายพระคัมภีร์ศักดิ์สิทธิ์หลักคำสอนวิทยาศาสตร์หน้าที่ความประพฤติที่ถูกต้องคุณธรรมความเสมอภาคความยุติธรรมและปรัชญา  


 


คำอื่น ๆ ของสมการลึกลับที่มีอยู่ในคำขวัญคือ "Satyat" ซึ่งมีความหมายค่อนข้างกว้าง มันเป็นคำพ้องความหมายไม่เพียง แต่เป็นความจริงเท่านั้น แต่ยังหมายถึงความเป็นจริงสูงสุดความเป็นอยู่และแก่นแท้ “ Satyat” แนะนำ“ Sat” ซึ่งเป็นความจริงที่มีอยู่ตลอดกาลสิ่งที่จำเป็นซึ่งสอดคล้องกับโจทย์พื้นฐานแรกของหลักคำสอนลับ [2]


 


คติพจน์เป็นสัจพจน์หลายมิติ


 


หากเรารักษาแนวคิดภาษาสันสกฤตหลักสองประการไว้ในนั้นเราจะมีวลี " ไม่มีธรรมะใดสูงกว่าสัตยาต " ซึ่งสามารถอ่านได้ว่า " ไม่มีหน้าที่ใดสูงกว่าความจริง " และ " ไม่มีพระคัมภีร์ใดที่สูงไปกว่าทางตรง สำนึก ” และความหมายอื่น ๆ ที่เป็นไปได้ ดังนั้นวิธีที่เราเห็นคำขวัญอาจลึกซึ้งและมีชีวิตชีวา 


  


แง่มุมที่เปลี่ยนแปลงไปของการค้นหาความจริงมีความสำคัญต่อปรัชญาลึกลับ พวกเขาตั้งคำถามกับกิจวัตรของชาวมายาวิก พวกเขานำจุดสำคัญของจิตสำนึกไปสู่ขอบเขตของตัวตนที่สูงขึ้นซึ่งจะพบความมั่นคงที่แท้จริง 


 


ในฐานะที่จิตวิญญาณของตนไม่เพียง แต่อาศัยอยู่ในดินแดนแห่งความจริงเท่านั้น แต่ยังดำรงอยู่ในการมีสัมพันธ์ภายในกับสรรพสัตว์ด้วยเหตุนี้จึงไม่สามารถพบความจริงได้ในการแบ่งแยก เป็นเพียงธรรมชาติเท่านั้นที่เป้าหมายแรกของการเคลื่อนไหวเชิงปรัชญาคือการสร้างสภาพแวดล้อมโดยรวมที่กฎแห่งความเป็นปึกแผ่นทางกรรมในหมู่สิ่งมีชีวิตทั้งหมดสามารถดำรงอยู่เป็นประสบการณ์ที่มีสติได้ ความจริงและภราดรภาพเป็นสองคำที่แยกกันไม่ออกหรือขั้วของสมการลึกลับอื่น


 


แม้ว่าการค้นหาความจริงอาจเป็นเป้าหมายสูงสุดและเหนือความคาดหมายสำหรับบุคคลใด ๆ ก็ตาม แต่ต้องเริ่มต้นด้วยองค์ประกอบที่เรียบง่ายในชีวิตของเรา ต้องแสวงหาความจริงในเรื่องใหญ่เป็นเรื่องเล็กและด้วยเหตุนี้ Theosophy จึงแยกไม่ออกจากจริยธรรม ในทุกแง่มุมของชีวิตเราต้องค่อยๆกลายเป็นความจริงที่เรามองหา


 


HPB ให้ความเห็นว่าชื่อ“ Theosophy” ถูกใช้ครั้งแรกโดยนักปรัชญาชาวอเล็กซานเดรียที่เรียกว่า“ ผู้รักความจริง” หรือชาวฟิลาเลเธียน เธอเสริมว่าเป้าหมายของระบบปรัชญานั้นประการแรกคือ“ เพื่อปลูกฝังความจริงทางศีลธรรมที่ยิ่งใหญ่บางประการให้กับสาวกและทุกคนที่เป็น 'ผู้รักความจริงดังนั้นคำขวัญที่นำมาใช้โดย Theosophical Society ….” [3]


 


ดังนั้นคำขวัญและการแสดงความเคารพต่อความจริงจึงมีที่มาทางตะวันออกในเมืองเบนาเรสอินเดียและแหล่งกำเนิดตะวันตกในเมืองอเล็กซานเดรียประเทศอียิปต์ เช่นเดียวกับการเคลื่อนไหวคำขวัญของตัวเองเป็นสะพานเชื่อมระหว่างตะวันออกและตะวันตก 


 


เมื่อความจริงและภราดรภาพมาบรรจบกันพวกเขาทำเช่นนั้นในอาณาเขตร่วมกันของจริยธรรมและ HPB เขียนไว้ในข้อความหนึ่งของเธอถึงนักเทววิทยาในอเมริกาเหนือ:  


 


“ …จริยธรรมของ Theosophy มีความสำคัญมากกว่าการเปิดเผยกฎและข้อเท็จจริงเกี่ยวกับพลังจิต ข้อหลังนี้เกี่ยวข้องกับวัสดุและส่วนที่หายไปของชายที่ฝังศพ แต่จริยธรรมจมลงไปและยึดเอามนุษย์ที่แท้จริงนั่นคืออัตตาที่กลับชาติมาเกิด” [4]


 


จริยธรรมช่วยให้เราสามารถปรับแต่งกับ Satyat หรือ Truth ได้โดยตรง ไม่มีพรใดที่สูงไปกว่าการสอดคล้องกับความจริงสูงสุด เพื่อให้บรรลุเป้าหมายนี้ไม่เพียงพอที่จะมีวัตถุสูงส่งในระดับจิตสำนึกของจิตใจ กฎแห่งกรรมย่อมจะเห็นว่าทุกการตัดสินใจที่เห็นแก่ผู้อื่นได้รับการทดสอบอย่างละเอียดถี่ถ้วน ความตั้งใจอันสูงส่งของผู้หนึ่งจะถูกโจมตีไม่มากจากภายนอก พวกเขาจะถูกท้าทายโดยเฉพาะอย่างยิ่งจากความไม่รู้ของตัวเองและโดยนิสัยและรูปแบบที่ขาดสติซึ่งได้รับการเลี้ยงดูจากความไม่รู้เช่นนั้น ชั้นและแง่มุมที่ไม่น่าสงสัยของการขาดสติปัญญาของนักเรียนจะทำให้เขาประหลาดใจในหลาย ๆ วิธีและโอกาส HPB เขียนว่า:


 


สิ่งจำเป็นประการแรกในการได้รับความรู้ด้วยตนเองคือการตระหนักถึงความไม่รู้อย่างลึกซึ้ง รู้สึกด้วยใยของหัวใจที่หลอกตัวเองไม่หยุดหย่อน ข้อกำหนดประการที่สองคือความเชื่อมั่นที่ลึกซึ้งยิ่งขึ้นว่าความรู้ดังกล่าวซึ่งเป็นสัญชาตญาณและความรู้บางอย่างนั้นสามารถหาได้จากความพยายาม” [5]


 


กระบวนการของการหลงตัวเองไม่ได้มี แต่ปัจเจกบุคคล มันเป็นส่วนรวมด้วย ชาติกลุ่มและครอบครัวล้วนต้องเผชิญกับกรรม ยกตัวอย่างเช่นตั้งแต่ทศวรรษ 1890 เป็นต้นมาขบวนการทางปรัชญาได้พยายามและส่วนใหญ่ล้มเหลวในการดำเนินไปตามทางขึ้นซึ่งนำไปสู่ความเป็นพี่น้องและความจริง คนรุ่นแล้วรุ่นเล่านักเทววิทยาจะต้องพยายามครั้งแล้วครั้งเล่าจนกว่าการเติบโตในระยะแห่งความสำเร็จจากความพยายามของพวกเขาจะเริ่มเร่งตัวขึ้นด้วยพลวัตของตัวเอง  


 


เรามั่นใจได้เสมอว่าหนทางสู่ความจริงจะไม่ง่าย แต่สาเหตุของการมีอุปสรรคมากมายตามท้องถนนนั้นอาจจะง่ายมาก มันอยู่ในความจริงที่ว่าความจริงเป็นสิ่งที่ยากที่จะหาและถ่ายทอด แต่นั่นไม่ใช่ทั้งหมด ความจริงมักเป็นเรื่องยากที่จะยอมรับและเหนือสิ่งอื่นใดที่จะดำเนินชีวิตต่อไปแม้ว่าความจริงนั้นจะอยู่ตรงหน้าเราด้วยเงื่อนไขที่ไม่แน่นอนก็ตาม HPB ทำซ้ำคำพูดที่ทำให้มีสติเหล่านี้มากกว่าหนึ่งครั้งโดย Sergeant Cox:  


 


ไม่มีความผิดพลาดร้ายแรงใด ๆ ไปกว่าที่ความจริงจะมีชัยโดยพลังของมันเองที่มี แต่จะเห็นได้ว่าได้รับการยอมรับ ในความเป็นจริงความปรารถนาที่จะมีความจริงแท้นั้นมีอยู่ในความคิดเพียงไม่กี่อย่างและความสามารถในการมองเห็นความจริงได้ในเวลาที่นิ่ง เมื่อผู้ชายบอกว่าพวกเขากำลังแสวงหาความจริงนั่นหมายความว่าพวกเขากำลังมองหาหลักฐานเพื่อสนับสนุนอคติหรือการครอบงำ ความเชื่อของพวกเขาถูกหล่อหลอมให้เป็นไปตามความปรารถนา พวกเขามองเห็นทั้งหมดและมากกว่าทั้งหมดที่ดูเหมือนจะบอกสิ่งที่พวกเขาปรารถนา พวกเขาตาบอดเหมือนค้างคาวกับสิ่งที่บอกพวกเขา นักวิทยาศาสตร์ไม่ได้รับการยกเว้นจากความล้มเหลวทั่วไปนี้มากไปกว่าคนอื่น ๆ ” [6]


 


ในความเป็นจริงการรับรู้ความจริงไม่ใช่กระบวนการทางจิตเท่านั้น มันเกี่ยวข้องกับจิตสำนึกมากกว่าหนึ่งระดับ ความสามารถในการมองเห็นความเป็นจริงขึ้นอยู่กับวิถีชีวิตที่แท้จริงของเรา จิตใจที่เปิดกว้างและการรับรู้ทางวิญญาณที่ชัดเจนสามารถเกิดขึ้นได้จากจิตใจที่บริสุทธิ์และชีวิตที่สะอาดเท่านั้นท่ามกลางปัจจัยอื่น ๆ ใน "บทแฝด" ที่มีชื่อเสียง "ธรรมบท" ของพุทธอธิบายว่า:


 


ผู้ที่อาศัยอยู่ในความสุขของจินตนาการมองเห็นความจริงในสิ่งที่ไม่จริงและไม่จริงในความเป็นจริง พวกเขาไม่เคยมาถึงความจริง ผู้ที่อยู่ในโลกของความคิดที่ถูกต้องมองเห็นความจริงในความจริงและไม่จริงในสิ่งที่ไม่จริง พวกเขามาถึงความจริง” [7]


 


ความคิดที่ถูกต้องเชื่อมโยงอย่างลึกซึ้งกับความทรงจำที่ถูกต้องคำพูดที่ถูกต้องและการดำรงชีวิตที่ถูกต้องท่ามกลางปัจจัยอื่น ๆ การค้นหาความจริงจึงไม่ใช่เรื่องง่ายหรือองค์กรระยะสั้น นอกจากนี้ยังไม่ใช่กระบวนการส่วนบุคคลหรือกลุ่มย่อยเท่านั้น มันมีมิติของดาวเคราะห์ ถือเป็นปัจจัยสำคัญในการเตรียมการระยะยาวสำหรับการแข่งขันย่อยที่หกของการแข่งขันรากที่ห้าซึ่งการเคลื่อนไหวตามหลักปรัชญาที่แท้จริง (ไม่ใช่การระบุหนึ่ง) เป็นความคิดริเริ่มและเครื่องมือในการเตรียมการที่ยาวนาน การแข่งขันย่อยที่หกจะปรากฏขึ้นพร้อมกับจุดเน้นของสติที่แข็งแกร่งและกระตือรือร้นมากขึ้นในระดับ Buddhi-Manas มันจะมี“ การรับรู้ทางจิตวิญญาณที่เปิดเผย” ที่ดีกว่ามาก แต่นั่นไม่สามารถเตรียมได้อย่างเร่งรีบและผู้บุกเบิกชุดต่อไปของอารยธรรมจะต้องมีความกล้าหาญจิตวิญญาณแห่งการเสียสละและความอดทนเพื่อเปิดพื้นที่สำหรับอุดมคติที่กว้างขวางซึ่งโลกไม่สามารถ เข้าใจถ่องแท้   


 


หากการเคลื่อนไหวตามหลักปรัชญาเคยถูกอธิบายโดยมหาตมะว่าเป็น“ ความหวังที่ไร้ค่า” [8]นั่นเป็นเพราะความแข็งแกร่งพิเศษของมายาในวัฏจักรปัจจุบัน HPB เขียนว่า:


 


การคาดเดาที่ลึกซึ้งและยอดเยี่ยมที่สุดของนักอภิปรัชญาโบราณของอินเดียและประเทศอื่น ๆ ล้วนมีพื้นฐานมาจากหลักการทางพุทธศาสนาและศาสนาพราหมณ์อันยิ่งใหญ่ซึ่งเป็นรากฐานของอภิปรัชญาทางศาสนาทั้งหมดนั่นคือภาพลวงตาของประสาทสัมผัส ทุกสิ่งที่ จำกัด คือภาพลวงตาสิ่งที่เป็นนิรันดร์และไม่มีที่สิ้นสุดคือความจริง รูปแบบสีที่เราได้ยินและรู้สึกหรือเห็นด้วยตามนุษย์มีอยู่เท่าที่สามารถถ่ายทอดให้เราแต่ละคนได้ผ่านทางประสาทสัมผัส (…) เราทุกคนอยู่ภายใต้การครอบงำอันทรงพลังของความหลอน ต้นฉบับที่สูงที่สุดและมองไม่เห็นเพียงอย่างเดียวที่เกิดจากความคิดที่ไม่รู้จักเป็นสิ่งมีชีวิตรูปแบบและความคิดที่แท้จริงและถาวร บนโลกเราเห็น แต่ภาพสะท้อนของมัน ถูกต้องมากหรือน้อยและขึ้นอยู่กับองค์กรทางร่างกายและจิตใจของบุคคลที่มองเห็นพวกเขา” [9]


 


ที่อื่น HPB เสนอราคาจากข้อความลึกลับ:


 


“ 'ความจริงเพียงอย่างเดียว' พิแมนเดอร์กล่าวว่า 'เป็นนิรันดร์และไม่เปลี่ยนรูปความจริงคือพรประการแรก แต่ความจริงไม่ใช่และไม่สามารถอยู่บนโลกได้ เป็นไปได้ว่าพระเจ้าประทานผู้ชายสองสามคนร่วมกับคณะแห่งการเข้าใจสิ่งศักดิ์สิทธิ์ [ และ ] ด้วยความเข้าใจความจริงอย่างถูกต้อง แต่ไม่มีสิ่งใดเป็นความจริงบนโลกเพราะทุกสิ่งมีความสำคัญบนโลกนี้การสวมใส่แบบฟอร์มของร่างกายอาจมีการเปลี่ยนแปลงการเปลี่ยนแปลงการทุจริตและการรวมกันใหม่ (…) ความจริงก็คือสิ่งที่ไม่มีสาระสำคัญและไม่ได้อยู่ในซองจดหมายที่ไม่มีสีและไม่มีรูปแบบได้รับการยกเว้นจากการเปลี่ยนแปลงและการแก้ไข สิ่งที่เป็นนิรันดร์ '.” [10]


 


ระยะห่างที่ดีระหว่างความเป็นจริงที่แท้จริงและการรับรู้โดยเฉลี่ยของผู้คนทำให้เกิดขอบเขตของภาพลวงตาซึ่งผู้ติดตามความสัมพันธ์เชิงจริยธรรมสามารถหลอกลวงตัวเองและทำให้คนอื่นเข้าใจผิดได้ เป็นเวลากว่าหนึ่งศตวรรษแล้วที่ Adyar Society ส่วนใหญ่ได้เลียนแบบคริสตจักรวาติกันในการสร้างเรื่อง   โกหกเพื่อให้ประชาชนศรัทธา


 


ผู้นำ Adyar Society บางคนพยายามหลีกเลี่ยงความรับผิดชอบต่อการฉ้อโกงทางการเมืองและ "จิตวิญญาณ" ที่กระทำในช่วง พ.ศ. 2437-2477 พวกเขาใช้ทฤษฎีสัมพัทธภาพของความจริงของมนุษย์เป็นข้ออ้างในการไม่มีจริยธรรมในนโยบายสถาบันของตน พวกเขาดูเหมือนจะเชื่อว่าทฤษฎีสัมพัทธของจริงก็คือแน่นอน หากมีคนแสดงหลักฐานว่าหนังสือของ Charles Leadbeater ไม่เป็นความจริงพวกเขาจะตอบอย่างใจเย็น:


 


มันอาจจะเป็นเช่นนั้น ทุกอย่างขึ้นอยู่กับมุมมองของคน ๆ หนึ่ง”


 


หากมีใครแสดงให้พวกเขาเห็นว่าแม้ในปัจจุบันจะมีภาพจิดดูกฤษ ณ มูรติที่เป็นเท็จและเป็นนักคิดผู้ยิ่งใหญ่คนหนึ่งจะถูกกล่าวหาว่า“ แข็งเกินไป” และแม้กระทั่ง“ ไม่เป็นพี่น้องกัน” แต่เรื่องจะถูกหลีกเลี่ยงอย่างเงียบ ๆ  


 


บ่อยครั้งด้วยความตั้งใจที่ดีที่สุดความสัมพันธ์เชิงจริยธรรมผสมผสานการโกหกและข้อเท็จจริงการฉ้อโกงและความภักดีและซ่อนผลลัพธ์ไว้ภายใต้ความไม่แน่นอนโดยเจตนา ตามมุมมองที่ซับซ้อนนี้“ ไม่มีความจริงหรือความเท็จเพราะความจริงทั้งหมดขึ้นอยู่กับว่าใครจะมองอย่างไรและเราสามารถเลือกสิ่งที่เราต้องการคิดได้เสมอ”


 


นี่อาจดูเหมือนเป็นวิธีที่ชาญฉลาดในการ   ลอยตัวเหนือกรรมในระยะสั้น แต่ก็ไม่สามารถพูดได้ว่าเป็นเรื่องดั้งเดิมเกินไป ในขณะที่ HPB กำลังอธิบายถึงการทำงานของนิกายเยซูอิตในอินเดียเธอแสดงให้เห็นว่าหนึ่งในกลวิธีสำคัญของพวกเขาในความพยายามที่จะกำจัดประเพณีภูมิปัญญาตะวันออกคือการ "โยนประวัติศาสตร์อินเดียโบราณให้เป็นเมฆแห่งความไม่แน่นอนและความมืดมน" [11]


 


นอกจากนี้ยังมีเหตุผลศาสนศาสตร์ที่อยู่เบื้องหลังการผลิตและการเก็บรักษาของ   การทุจริตที่เคร่งศาสนา สูตรนี้ได้รับการกำหนดโดย Paul ในจดหมายถึงชาวโรมัน, iii, 4-11 ในรูปแบบที่ตรงไปตรงมาอย่างน่าประหลาดใจข้อความคาดหมายถึงมุมมองของพระเยซู:


 


แท้จริงแล้วขอให้พระเจ้าเป็นความจริง แต่ทุกคนเป็นคนโกหก ตามที่เขียนไว้ (…) เพราะว่าถ้าความจริงของพระเจ้ามีมากขึ้นผ่านการโกหกของฉันต่อพระสิริของพระองค์ทำไมฉันถึงถูกตัดสินว่าเป็นคนบาปด้วย? (…) ให้เราทำความชั่วเพื่อความดีนั้นจะมา (…) ตามที่เขียนไว้ไม่มีใครชอบธรรมไม่มีไม่ใช่สักคน”


 


ใน Epistle บทนี้มนุษย์ถูกอธิบายว่าเป็นคนบาปและคนโกหก เมื่อมุมมองนี้เป็นที่ยอมรับดูเหมือนว่าธรรมชาติเท่านั้นที่จะคิดว่า  คนศาสนาควร นอนและทำให้การทุจริตที่ดีของคริสตจักรและสังคมของพวกเขา เห็นได้ชัดว่ากฎแห่งกรรมถูกยกเลิกและมนุษย์ไม่ได้รับความชอบธรรมจากการกระทำของเขา แต่เป็นเพราะศรัทธาที่มืดบอดของเขาดังที่เปาโลจินตนาการไว้ว่า:  


 


ดังนั้นเราจึงสรุปได้ว่ามนุษย์ได้รับความชอบธรรมโดยความเชื่อโดยไม่ต้องกระทำตามกฎหมาย” (โรม, iii, 28. )


 


แน่นอนว่าคำกล่าวนี้ขัดแย้งโดยตรงกับมุมมองทางปรัชญาโดยละเอียดของพระเยซูในพันธสัญญาใหม่:


 


คุณเป็นเพื่อนของฉันถ้าคุณทำสิ่งที่ฉันสั่งคุณ” (ยอห์น 15:14) 


 


สำหรับ HPB เธอพูดกับพระเยซู: 


 


“ Theosophist คือผู้ที่ Theosophy ทำ” [12]


 


HPB เขียนว่าเป็นแนวคิดเรื่องการให้ ข้อคิดทางวิญญาณที่มีอยู่ในจดหมายเหตุของเปาโลถึงชาวโรมันซึ่งเป็นแรงบันดาลใจให้ศาสนาจักรโรมันนำมาใช้ในเวลาต่อมาซึ่งถือเป็นการกระทำที่มีคุณธรรมในการหลอกลวงและโกหกเมื่อโดยวิธีดังกล่าวเพื่อผลประโยชน์ของ คริสตจักรอาจจะมีการเลื่อน [13]


 


แต่ปัญหาไม่ได้เริ่มต้นที่ Paul ตั้งแต่โปรทาโกรัส - นักปราชญ์ที่ถูกท้าทายโดยตรงโดยเพลโตในกรีกโบราณ - มีกระแสความคิดทางตะวันตกมาโดยตลอดซึ่งปกป้องแนวคิดที่ว่าความจริงเป็นเพียงเรื่องของความสะดวกสบาย นั่นคือรากฐานทางปัญญาของการโจมตีที่ต่อต้าน Theosophy ทั้งภายนอกและภายในขบวนการทางปรัชญาสมัยใหม่


 


Henry Sidgwick ผู้ก่อตั้ง Society of Psychical Research (SPR) ในลอนดอนเป็นคนฉลาด เขาทำมากกว่าแค่ช่วยสร้างการฉ้อโกงต่อต้านขบวนการทางปรัชญาซึ่ง SPR กล่าวหาว่า HPB ไม่ใช่ผู้หญิงที่ซื่อสัตย์ ในปีพ. ศ. 2417 เพียงหนึ่งทศวรรษก่อนที่ Sidgwick จะเป็นประธานในการโกหกต่อต้านผู้เชี่ยวชาญและการเคลื่อนไหวเขามีหนังสือที่ตีพิมพ์เรื่อง“ The Methods of Ethics” ปัจจุบันงานของเขาเป็นงานคลาสสิกของ  ทฤษฎีสัมพัทธภาพทางศีลธรรมและไม่เพียง แต่คาดการณ์ตรรกะของการฉ้อโกงในอนาคตต่อ Theosophy นอกจากนี้ยังกำหนดตรรกะที่คลุมเครือโดยเจตนาของ "จริยธรรม" ที่ผู้นำ Adyar ส่วนใหญ่นำมาใช้ตั้งแต่สมัยของ Annie Besant ในตัวอย่างหนึ่งในหลาย ๆ คน Sidgwick ตั้งข้อสงสัยเกี่ยวกับความเชื่อมโยงระหว่างหน้าที่และความสุขโดยบอกว่าไม่ใช่หน้าที่อาจทำกำไรได้มากขึ้น เขาตั้งคำถามอย่างชัดเจนเกี่ยวกับปรัชญาของเพลโตจากมุมมองของโปรทาโกเรียน [14]


 


ความคลุมเครือเดียวกันซึ่งจำเป็นต่อความคิดของ Sidgwick สามารถพบได้ในวิธีที่สมาชิกหลายคนของ Adyar Society พยายามหลีกเลี่ยงปัญหาที่น่าอับอายเช่นการฉ้อโกงที่สร้างขึ้นในขบวนการต่อต้านคำสอนของอาจารย์ การซ่อนตัวจากความจริงนี้มักกระทำโดยสุจริตใจเพราะพวกเขาไม่มีโอกาสได้รู้จักหลักปรัชญาที่แท้จริง 


 


สาวกสมัยใหม่ของ Protagoras ใช้ประโยชน์จากกฎแห่งมายาเพื่อทำให้ผู้คนคิดว่ากฎแห่งกรรมสามารถถูกแทนที่ได้ด้วยความเชื่อและความจริงทุกอย่างอาจถูกบิดเบือนอย่างอิสระและถูกนำไปใช้เพื่อประโยชน์ระยะสั้น


 


ในศตวรรษที่ 18 เดวิดฮูมนักปรัชญาชาวอังกฤษกล่าวถึง“ ปรัชญา” นี้ เขาสร้างแนวคิดของ“ คนพาลที่ฉลาด” หรือ“ ผู้มีสติสัมปชัญญะ” เพื่ออธิบายถึงชายที่ซ่อนการกระทำที่ไม่ซื่อสัตย์ของเขาไว้ในกลุ่มของความไม่แน่นอนทางจริยธรรม    


 


David Hume เขียนในรูปแบบคลาสสิกในศตวรรษของเขา:


 


“ …ตามวิธีการที่ไม่สมบูรณ์ในการดำเนินกิจการของมนุษย์ผู้มีความเข้าใจที่สมเหตุสมผลโดยเฉพาะในเหตุการณ์ต่างๆอาจคิดว่าการกระทำชั่วช้าหรือการนอกใจจะทำให้โชคลาภของเขาเพิ่มขึ้นอย่างมากโดยไม่ก่อให้เกิดความแตกแยกในสังคม และสหพันธ์ ที่ความซื่อสัตย์สุจริตเป็นที่ดีที่สุด นโยบายอาจเป็นกฎทั่วไปที่ดี แต่ก็มีข้อยกเว้นหลายประการ: และบางทีเขาอาจจะคิดว่าตัวเองดำเนินด้วยสติปัญญาส่วนใหญ่ที่สังเกตกฎทั่วไปและใช้ประโยชน์จากข้อยกเว้นทั้งหมด ฉันต้องสารภาพว่าถ้าผู้ชายคิดว่าการใช้เหตุผลมากขนาดนี้ต้องการคำตอบมันจะยากที่จะหาคำตอบใด ๆ ซึ่งจะทำให้เขาดูน่าพอใจและน่าเชื่อ หากหัวใจของเขาไม่ต่อต้านการกระทำที่เป็นอันตรายเช่นนี้หากเขาไม่รู้สึกลังเลใจต่อความคิดของความชั่วร้ายและความเป็นพื้นฐานเขาก็สูญเสียแรงจูงใจอย่างมากต่อคุณธรรม และเราอาจคาดหวังว่าการปฏิบัติของเขาจะตอบสนองต่อการคาดเดาของเขา แต่โดยธรรมชาติแล้วการต่อต้านการทรยศหักหลังและการหลอกลวงนั้นแข็งแกร่งเกินกว่าที่จะถูกถ่วงดุลด้วยมุมมองของผลกำไรหรือความได้เปรียบทางการเงิน ความสงบภายในจิตใจจิตสำนึกแห่งความซื่อสัตย์ การทบทวนความประพฤติของเราเองที่น่าพอใจ สิ่งเหล่านี้เป็นสถานการณ์ที่จำเป็นอย่างยิ่งต่อความสุขและผู้ชายที่ซื่อสัตย์ทุกคนจะได้รับการหวงแหนและปลูกฝังซึ่งรู้สึกถึงความสำคัญของพวกเขา”[15]


 


Immanuel Kant ยังช่วยให้เราเข้าใจถึงความแข็งแกร่งที่อยู่ยงคงกระพันของความจริง นักเทววิทยาที่ซื่อสัตย์ทุกคนควรไตร่ตรองคำเหล่านี้อย่างสงบโดยนักปรัชญาชาวเยอรมันเกี่ยวกับปรากฏการณ์ของความเท็จโดยเจตนา :   


 


ลักษณะที่อยู่ภายในของความชั่วร้ายทางศีลธรรมคือจุดมุ่งหมาย (โดยเฉพาะอย่างยิ่งในความสัมพันธ์กับบุคคลอื่นที่มีใจเดียวกัน) มีความขัดแย้งในตัวเองและทำลายตัวเองและด้วยเหตุนี้จึงทำให้เกิดหลักศีลธรรมแห่งความดีแม้ว่าความก้าวหน้าในการทำเช่นนั้นจะเป็นอย่างไร ช้า." [16]


 


บางทีวิธีที่ดีที่สุดในการรักษาและป้องกันโรคของ   ศาสนายิวที่เคร่งศาสนาในขบวนการทางปรัชญาประกอบด้วยการกระตุ้นตั้งแต่เริ่มต้นในนักเรียนทุกคนที่ฝึกฝนวิเวกาการสังเกตเห็น 


 


ความสามารถในการตั้งคำถามกับความเป็นจริงด้วยความเป็นอิสระและการมองเห็นความคิดที่เป็นจริงและผิดพลาดด้วยตนเองต้องเป็นเป้าหมายที่สำคัญสำหรับนักเรียน ไม่มีความจริงใดที่ถูกกล่าวถึงควรอยู่เหนือการตรวจสอบ หนึ่งใน maxims ที่สามารถปกป้องการเคลื่อนไหวจากภาพลวงตาได้ดีที่สุดนั้นแสดงออกมาได้ดีในประโยคเหล่านี้จาก Narada นักปรัชญาฮินดูโบราณที่อ้างโดย HPB:


 


อย่าพูดคำเหล่านี้: 'ฉันไม่รู้ - ดังนั้นจึงเป็นเท็จเราต้องศึกษาเพื่อรู้รู้เข้าใจเข้าใจเพื่อตัดสิน”  [17]


 


ในขณะที่นักเทววิทยาเข้าใจอย่างลึกซึ้งว่าแท้จริงแล้วไม่มีอะไรสูงหรือดีไปกว่าความจริงพวกเขาจึงค่อยๆสอดประสานกันอย่างลงตัวกับประเพณีโบราณที่ไร้กาลเวลาซึ่งทั้งเพลโตและพระเยซูเป็นเจ้าของ สำหรับเพลโตเป็นนักเทววิทยาและเขาเขียนว่า:


 


ไม่มีอะไรจะยิ่งใหญ่ไปกว่าความรู้” (“ โปรทาโกรัส”, 357 )  


 


และพระเยซูนักบวชอีกคนหนึ่งสอนว่า:


 


และคุณจะรู้ความจริงและความจริงจะปลดปล่อยคุณให้เป็นอิสระ” (ยอห์น 8: 32)


 


การรับรู้นี้ไม่เป็นเอกฉันท์ ยังมีเพื่อนที่หลงผิดอีกมากมายที่ไม่รู้ตัวหรือไม่รู้ตัวไม่ชอบที่จะยอมรับคติของการเคลื่อนไหวไปสู่ความจริง แต่เมื่อถึงเวลาไม่มีสิ่งใดสามารถป้องกันไม่ให้ดวงอาทิตย์เปิดวันใหม่ได้และถ้าผู้คนไม่มองหาความจริงความจริงก็อาจตามมา ในช่วงแรกของศตวรรษที่ 21 การเปลี่ยนแปลงเข้าสู่วัฏจักรใหม่ของการพัฒนามนุษย์กำลังเร่งตัวขึ้นอย่างชัดเจนและการเข้าถึงความจริงจะยิ่งใหญ่กว่าสำหรับทุกคนอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้  


 


แง่มุมที่ชัดเจนและโปร่งใสยิ่งขึ้นของทุกสิ่งนำมาซึ่งความสงบสุขและความวิตกกังวลความกลัวและความขัดแย้งต่อผู้อื่น  


 


ความจริงไม่ใช่เรื่องง่ายที่จะเห็นเมื่อจิตใจไม่ได้เตรียมพร้อม อาจารย์ศักดิ์สิทธิ์เคยเขียนว่าการรับรู้ความจริงเป็นเหมือนยาชูกำลังที่มีฤทธิ์มากเกินไปซึ่งสามารถฆ่าและรักษาได้ ในช่วงเวลาปัจจุบันของมนุษยชาติบทเรียนเชิงปฏิบัติที่จะนำมาจากวลีนั้นคือปรัชญาที่แท้จริงได้รับประโยชน์มากขึ้นทุกวันและมีความจำเป็นมากขึ้นเพราะทำให้ผู้คนจำนวนมากใช้สิ่งที่เติบโตอย่างรวดเร็วได้ง่ายขึ้น แต่มักจะเป็นอันตรายและท้าทาย   พลังงานของความเป็นจริง         


 


ผู้อยู่เบื้องหลังครั้งนี้ ดูหนังออนไลน์


Webboardแสดงความคิดเห็น
เยี่ยม   แย่   แย่   แย่   เขิน   หยอกล้อ  ตกใจ  ร้องไห้   สงสัย   ขอโทษ   หดหู่   อย่าน่ะ   ต่อว่า   โอเค
*ชื่อ
*สถานะ  
*อีเมล
ลิงค์ที่เกี่ยวข้อง
*รหัสยืนยัน

หมายเหตุ : : กรุณากรอกข้อมูลที่มี * ทุกช่อง

view

สถิติ

เปิดเว็บ23/02/2009
อัพเดท12/03/2011
ผู้เข้าชม247,413
เปิดเพจ285,152

บริการ

หน้าแรก
บทความ
เว็บบอร์ด
รวมรูปภาพ
ติดต่อเรา

ปฎิทิน

« March 2021»
SMTWTFS
 123456
78910111213
14151617181920
21222324252627
28293031   

 หน้าแรก

 บทความ

 เว็บบอร์ด

 รวมรูปภาพ

 ติดต่อเรา

view